新入生のための研究室ガイド



先輩原田泰教君(博士課程三年)の研究室紹介:

 インド哲学史研究室では、インド、及びその周辺地域で書かれたテキストを文献学的アプローチによって研究することを目的としています。文献としてはヴェーダの時代から、ウパニシャッドが作られ、仏教やジャイナ教が興隆し、相互交流する時代まで、かなり長い時代を取り扱います。
 また、インド「哲学史」という名称が使われていますが、実際には哲学を研究している人ばかりではありません。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教はもとより、インドの文学、文法学、論理学、数学、天文学、医学など、インドに関するものだったら何を研究してよいといっても過言ではありません。共通項としては、サンスクリット語を始めとして、パーリ語やチベット語等のインドに関わる言語で書かれたテキストを読んで、それを出発点とすることでしょう。ただし、現代インドのことや、インドの歴史に関しては九大の印哲研究室で研究するのは難しいでしょう。
 学部段階での学習手順を具体的に見てみましょう。まず、2年生で進学したら半年〜1年かけてサンスクリットの文法を勉強します。それからリーダーとして主にサンスクリット文学のテキストを読み、語学力を磨いて行きます。同時に、講義に出たり、自分で本を読んだりしてインドに関する知識を身につけます。3年生になって一通りサンスクリットが読めるようになると、様々な演習に出席し、丁寧にテキストを読む文献学的手法を学びます。演習はほとんどの場合講読の形式が取られます。サンスクリットのテキストを予習の段階で読み、授業では自分が読んで和訳した部分を発表し、何故その様な訳にしたのか、その単語の持つ意味・背景などについて徹底的に追求します。最後に4年生で卒業論文を書けば、無事卒業、ということになります。もし、そのまま研究を続けたいと思ったら、修士課程(2年)や博士課程(3年)に進むのもよいでしょう。
 もしあなたがインド哲学史を専攻として選びたいと思ったら、第二外国語はドイツ語(か、フランス語)を選択することをお勧めします。学部生のうちはそれほどでもありませんが、インド学は外国語で書かれた論文を読む必要性に迫られることが多々ありますので、これらの言語が読めれば、取り扱える文献の量が飛躍的に増えることは言うまでもありません。
 インド哲学は高校の世界史で「ウパニシャッド」「アートマン」等のいくつかの言葉を習うくらいで、あまり馴染みのない研究分野かもしれません。しかし、異国の文学や思想について学んでみたい、仏教の起源について知りたい、等という興味を少しでも持ったら、インド哲学の扉をたたいてみるのは如何でしょうか。

読んでおきたい本

『インド思想史』東京大学出版会
『インド思想史』中村元、岩波書店
『インド文明の曙』辻直四朗、岩波新書
『初めてのインド哲学』立川武蔵、講談社現代新書
『古代インドの神秘思想』服部正明、講談社現代新書


エッセイ

インドについての手紙

           
岡野潔


 お元気ですか。インドを旅して帰ってきました。
 世界中あちこちリュック一つで歩きましたが、長期間インドを旅していると、人間は大地の上にいる、という感じを強くもちます。インドのどこにいようと、母なる大地のふところに抱かれている、という感じがするのです。
 インドの宗教であるヒンドゥ−教では男の神様が佃煮にするほど沢山出てくるのですが、根源にあるのは母なるものではないか、と思います。
 インドの寺院をたくさん見ましたが、どの寺院も形としてはまんまるくて、内側は暗くて、中にいると、まるで子宮の中にいるような感じです。
 私はドイツに滞在していたとき、ケルンの大聖堂を見たことがありますが、あの建物は天井から何からすべてが針のように尖っていて、天空に向かってそそり立っています。キリスト教というのは空なる父を見上げる宗教なのですね。
 それに比べてインド人の宗教は視線を大地に下ろしている、大地の中の母なるものに向かっている宗教だ、と思います。西方の宗教が天なる父の宗教なら、東方の宗教、特にインドの宗教は母なる大地の宗教だと思います。
 インド哲学といえばヨーガが思い出されますが、ヨーガ行者たちの宇宙観は、世界という子宮の内部における母なる母胎と自分との関係を語るものであるといっていいと思います。宗教者の宇宙的意識の根底にあるのは、自分と宇宙とが、目に見えない臍の緒でつながっているという感情ではないでしょうか。
 これは神秘主義的な宗教を成り立たせる最も原初的な宗教感覚ではないかと思います。自己と宇宙との一体感。
 たった独りでインドを旅していると、うまく言葉で表現できないのですが、宇宙への帰属感情というようなものが心に湧いてきます。ブッダガヤーで星空を眺めている時、あるいはカルカッタに向かう途中でビハールの広大な大地を列車の窓から眺めている時、私は不意にそんな宇宙への帰属感情に浸されました。
 その時に私は思いました、人間の奥底には、なぜ永遠なる宇宙的な存在への帰依の感情がこれほど根深くあるのだろうか、と。
 これは人間の赤ん坊の時の最も深い意識に刷り込まれている感情なのでしょうか。
 赤ん坊には、本能的に「親に捨てられまい」「抱かれたい」という欲求があります。赤ん坊は、ミルクだけで生きているのではないのです。「赤ん坊はミルクのみにて生きるにあらず」。この言葉は、聖書の「人はパンのみにて生きるにあらず」のもじりですが、赤ん坊はミルクと同時に、「抱かれること」を欲するのです。
 この「親なるものに抱かれたい」という欲求は、やがて宗教心になるのではないでしょうか。赤ん坊が親に抱かれるように、人間は目に見えない神に抱かれることを欲するのではないでしょうか。子が親を求める心、それが宗教心の基本ではないでしょうか。あるいは生まれる前から遺伝子に書き込まれた感情なのでしょうか。原初に生命は海で育まれてきましたが、生命が陸に上陸して以来、海の代わりに大地が私たちの生命を育ててきたわけです。生命は大地が十億年の間、自分を育んでくれた親であることを私たちの遺伝子は記憶しているのでしょうか。だから人間は自然に帰り、緑の野や山を目にする時、あたかも目に見えない母親に対するような感情を抱くのでしょうか。
 インドの宗教は、このような自然への畏敬の感情に素直に出来ています。ですから、それは人間と自然との共生関係を大事にする宗教であるといえると思います。
 インド人の自然観の例をあげましょう。
 ジャイナ教は植物を触覚の感覚器官だけをもつ生物、というふうに理解しているようです。人間と植物の違いは、感覚器官を五種類もつか、一種類もつかの違いにすぎません。
 また古代のインド仏教徒の戒律には、「土を掘っていけない」という不思議な戒律がありますが、これはなぜかといいますと、昔のインド人たちは大地を一つの生命体であると考えていて、掘ると大地が怪我をする、大地が傷つく、と考えていたからだそうです。
 また私は次のような話を聞きました。
 インドのケーララ州では人が生まれた時に1本のマンゴーの樹を植えるそうです。なぜそうするのかというと、死んだ時にその樹を切って薪で火葬にするためです。火葬には300キロ近い薪が必要です。火葬のたびに樹が切っていては、森がなくなってしまうので、赤ん坊が一人生まれるたびに、一本の樹を植えるのだそうです。
 美しい慣習だと思います。そこには人間と自然との一体感があります。生まれた子供と樹とは兄弟のように育ってゆくのではないでしょうか。子供は自分の誕生と同時に植えられた一本の樹を見る時、自然への不思議な感情をもつのではないでしょうか。まるで自分が森の一部であるかのような感情を抱くのではないでしょうか。
 そのような感情こそ、地球上の自然破壊をこれ以上進行させないために人類に必要な感情なのではないでしょうか。 
 日本は今梅雨です。インドも今、雨期です。
 インドに降っている雨を想像してください。その雨に濡れているインドの大地を想像してください。
 ぽたりぽたりと雨しずくを滴らせている一本の樹を思い浮かべてください。
 読者の皆さん、あなたとその樹とは、どこかでつながっているのだと思いませんか?


(このエッセイ「インドについての手紙」とそのつづきは、児童教育の雑誌『虹の会』(星の子を育てる会)に現在連載中です)


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